导语：《逍遥游》是《庄子》一书的开篇之作，或许也是压卷之作，因为《逍遥游》基本奠定了庄子哲学思想中的世界观，天人关系以及对理想世界的定义，其内涵之丰富隽永又隐晦难通，引来历代学者为之争论不休，但庄子叙事有一个明显的特点，就是往往很少直接叙述抽象的哲学思想，而是先通过寓言故事，或是自然景象层层铺垫，读者往往只有充分理解庄子文中提到的意象的自然含义，再通过联想和思考，推测庄子所要表达的哲学含义。

比如《逍遥游》中提到的三籁：人籁、地籁和天籁，表面是表示三种声音，但庄子却详尽地叙述了这三种声音的产生，以及三者之间的区别与联系，说明其不仅只是代表三种声音，实际上，它借声音的定义与其原理阐述了三种世界，以及天地人的关系。

庄子

1、人籁是有意之声

"气"是籁的起源，"气"在中国古典哲学中，有着特殊的含义，它既实指山间的云气，又可虚指组成天地和万物的本原，它游弋与**与自然中间，是人生存的动力，也是**流动的实际的气体，"人籁"，庄子的原话认为是是"比竹是也"，也就是人用竹管吹奏出的声音，所奏出的声音有所不同，代表人的不同心绪，反过来看，所用的材料相同，音律也相同，但不同的人吹奏出的声音却各有不同，是因为心中有了我，有了成心。

庄子宣扬齐物思想，认为物虽有万殊，但本质却是相同的，但人的"成心"却使人看待世界时不由自主地带上了主观的想法，这在其他的哲学家看来是人对自然取得的自主性，但在庄子看来，这种自主性是不值一提的，主观感受也是不够真实的，所以在南郭子綦之口说："女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫。"人以气吹竹管而得人籁，而人在什么时候会吹奏竹管类的乐器呢？在人渴望表达自己的存在时，无论是闲情逸致时，或是礼宴宾客时，人籁，广义上就是人为创造的声音，充斥着人的脑海，这是人的内在情感的外放，但庄子认为如果人只能闻人籁，就只能被困在人的自我局限里，而无法真正认知天地自然。

人籁

2、风吹空窍万殊，为地籁

地籁是风吹过不同的地面上的窍孔而产生的声音，而风，又是"大块噫气"，即大地吐出来的气，气是自然万物的本原，人吐出来的气，吹在竹管之中，就有了"人籁"，大地吐出的气吹在窍孔之中，就有了"地籁"，"是唯无作，作则万物怒号。"以今天的物理学的观点来看，声音的产生来自于气体在狭窄空间内的振动，而所产生的声音的不同，是由于气体振动的幅度，庄子注意到了这个自然景象，可能并不知道其原理，但加以哲学的想象。

大地吐出的气相同，但因为地上的窍孔的大小、形状、高低的差别，地籁就各异，地籁也是窍*存在的反映，庄子着力描写了风过窍*时声音之大、之繁杂，"泠风则小和，飘风则大和。"风本身是没有声音的，但各窍孔争相借着风来表现自己，但自己又没有主动权，只能由风的强度而改变声的大小，但当风停下之时也就是地籁消失之时，"历风济则众窍为虚。"庄子这种笔触似乎带有讽刺意，他不赞同借虚假的声势夸大自身。

地籁

1、天籁是无声之声

人籁和地籁都是有具体的声音的，人籁是人发出的声音，地籁是地之窍孔发出的声音，那么天籁难道是天空发出的声音吗？庄子在《逍遥游》一文中，似乎也有意不加以细说，子綦在叙述完人籁与地籁之后，子游问及天籁，子綦不答，只是继续描述地籁，飘忽中在空中盘旋摩挲，似乎隐隐敲击天籁，唯一一句对天籁的正面描述是："夫吹万不同，而使其自己也，闲其自取，怒者其谁也？"有学者认为天籁是自然之声，"林风天籁。"但天籁已经是自然的一部分声音了，天籁岂不是与之重复？如果借地籁去理解天籁，风吹窍空而成地籁，天空空无一物，风吹过没有一点阻挡，反而非常安静，所以天籁恰巧应该是无声无息的。

天籁

2、齐同物论

庄子为什么把无声无息的状态归结为一种"籁"呢？或许是因为庄子的三籁说其实都不仅是一种声音，而是指物与存在的关系，即物论。前面说过，气是万物的本原，气的流动是风，而气与风吹击物体的内窍则产生声音，在听觉的世界里，声音就是物体的代表，与庄子同时期的思想家普遍开始讨论物论，且认为物是实体的存在，物占据空间，引起周围环境的变化而证明自身的存在，并且其相信人的感官对物的判断。这是入世派思想家的思想基础。但庄子的齐同物论思想，认为不同的物，不同的观点，本质上却是相同的，实体的角度它们没有达到统一，是因为它们实际上都是虚无的。

庄子在人籁与地籁中已有所暗示，如果说籁是物的显示，但真正发出声音的却是物体内部孔窍，而孔窍是虚空的，看得到的物往往静悄悄，看不见的虚空却发出千百种声音，并且这种声音也是借助风的气势，那么以人的感官判定物论不就显得很矛盾了吗？

人籁

1、天籁与人籁、地籁本为一体

人籁是人为之声，人有意识创造不同的声音表达主观感受，地籁是无意之声，不受人的控制，却需要风作，不是自发自声，天籁则既不需要人吹，也不需要风作，或者说，本来就没有声音，大地吐出的气吹过地之窍孔，发出了或激烈、或缓和，或大、或小、或尖锐、或柔和的声音，但这些声音并不能代表什么，它们既不能代表大地之气，又不能代表什么物体，只是一些窍孔，一种巧合。而大地之气离开之后，窍孔则回归原本的状态，而虚无缥缈的气体由地上到天空，没有阻挡，无遮无拦，不必在某一种窍孔里变化出不同的形状，也会恢复本身的状态，而这种状态就是天地伊始，混沌之初，不经任何修饰和变化的原始状态。

从这个角度上来说，三籁其实同为一物，就是气。气在不同地方，在不同的窍孔里，发出的不同声音，这就回到了庄子的齐物思想。

地籁

2、"籁"的产生的推动者

如果庄子只是想说明三籁本为一体，那么此应该结束了，但在描述三籁的结尾又加了一句， "闲其自取，怒者其谁也？"，自取就是自得的意思，窍孔不同，声音就不同，发声的主体除了是气体或者风，其实还有可能是人与窍孔本身，"怒者"可以理解为人的激动和兴奋的状态，是一种带有强烈主观意志力并极力为之的一种形态，也就是说，"怒者"指产生人的主观意图的"人心"，人心可以怒，也可以不怒，心若不静则会怒，气体是一种工具，而人心激励人使用这个工具奏出万籁之声。

那么天籁之声究竟是谁使之然，天籁的发动者是谁呢？这就涉及了庄子的天人思想，庄子既认为天地自然有其法度，不受人的影响，同时他又认为主管天地的，可能是具有人的形态与精神的真君，其来源于人但又远远超越人。天似乎也具有主观的精神，庄子在《逍遥游》中几次提到了真君，因此有学者认为天籁的"怒者"或者说发动者就是真君，天籁是由真君发动的，普通的人困于七情六欲，眼界局限，容易陷入自我编织的囚笼，而无法对真实的世界，对自然之产生更深刻的认识，所以人籁似乎千变万化，但实际上只是人的无法平静的内心的表现，地籁也是如此，虽然没有人的意识的超控，但困于风的控制，气势万千，实则不够真实。

庄子

而真君可以说是庄子理想化的人格，完全战胜了人的内心的欲望陷阱，心静而平缓，不陷于一时的情绪和心绪，所以它怒时的声音是听不见的，因为它根本就不会怒。天籁是无声之声，实际上就是真正刨除主观陷阱，内心平静下来以后，万籁俱寂，才是真正的天籁。让人费尽心思去猜测一种无声之声，去想象一种不会产生的东西的产生，这很有庄子的幽默风格。

1、怒也可以不怒

"怒者"实际上是指人心，怒是人心的一种状态，而人心可以选择怒，也可以不怒，"怒者"是可以向两极发展的，既可以是人籁与地籁的制造者，是物论的制造者，也可以凭借其进入天籁的境界，进入庄子世界里真正无欲无求的"无何有之乡"，"广漠之野"，而人则可以"无为忽寝卧其下，逍遥忽游其上。"人只有真正达到内心的宁静，才可以享受无是无非，聆听无声之声，似乎是一场行为艺术，但背后庄子想告诉世人的是忘却自我和环境，进入无我之境，而这时的天籁不再是听觉上的声音，而是心弦之乐，人的心灵进入澄澈透明的境界，才是真正的接近了世界的真理。

地籁

2、齐同物论基础上的世界观

庄子写三籁之前，先写南郭子綦隐机而坐，形如槁木，子游问其故，子綦答曰："吾丧我。"子游不理解，子綦才用三籁说明，人籁，是取悦于人的，地籁是自然应风而起的反应，两者的区别在于是否与人的利害相关，这是物论的两种形态，也是大多数学者的观点。而天籁则是广泛被大家忽略的，因为其脱离了人世社会，甚至是人赖以生存的自然环境，庄子意识到世界的广阔不止于人能接触到的，而只是基于人能接受到的世界就以此推演出适合宏观世界的物论，是不切实际的。而应该是观察宏观世界的物论，即万物统一，万论一体，再推进到人类社会，在此基础上发展的人类社会才是符合世界运行规律，才是长久的。

"吾丧我"的境界是"无名、"无己"的"至人"、"神人"的世界，也是自由随性的理想社会，在这里，是非曲直泯灭了，人人平等，没有高低尊卑，人也不用追求对世界的改变，因为天性有常，道法自然。

庄子的理想世界

结语：庄子的思想虽然难以理解，但一直流传下来，说明一直吸引着历朝历代不同的学者，文人去体会思索，如同苏轼就庄子三籁写下了一首诗，《琴诗》：若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？"声没有哀乐，都是人心之用，心之宁静，才可以听到更深邃的声音。

参考文献：

庄子

庄子的世界