“何期自 本不动摇”我们接触佛的教法，就是要把自己的想法、看法融入并体会到。要成为自己活脱脱的一种生活享受，生起自我的禅悦境界，佛教经典讲的每一句话都是一种境界，自己也要到那个境界去，没有变成自己的境界“知道”和“自受用”不能成为一体那就变成知识，所以说讲道的人多得道的人凤毛麟角。

我们自己的这个“ 德”从来都没有动摇过！也就是说我们看到的一切变化无常的事事物物，叫一千个人来理论，一千个人都说是在动，在变化，物他成二，都认为人跟外境成两个东西。世俗人问佛，佛也会这样说的，但是佛只是慈悲方便不跟众生起观念上的冲突也这样认为，佛有两种圆满的境界感受：一随真谛，二随俗谛，其实还是涅槃不动之观。第一观念感受自己能变化一切境象，妙花生起（也就是说以自己为中心，“心”能生一切庄严的环境，佛会想：哦！原来自己的心能动就能生出妙庄严的世界呀！那不是妙哉吗？我心即宇宙，宇宙即我心！泥巴瓦块、善人恶人、好事坏事统统都是自己呀，哪里有我恨的人？哪里有我不爱的人？跟世俗人一样有恨别人的观念、报复人的想法那还没有入佛知见呢，还把世态看成对立的两个，他是他，我是我那永远不能统一，佛的教法就是教大家把认知观念统统归为“一”那就入佛知见，宇宙中的一切事事物物千万千万不能分别）第二观念是保持跟世俗人的观念一直的，也就是说佛具足俗谛和真谛两种观念，所以世人任何问题问佛，佛都能恒顺大家都想法，都能说得圆满很圆通。那世俗人就没那么圆融了。

我们看到一切变化无常的现象，因为变才妙、因为变才有活动的空间、因为变才能体现“心”的功能、因为别（分别）才能与大众和光同尘……所有的变都是妙、都是方便用，从整体运行轨迹来看就是本来就这样，如是这样！我们常说“如来佛！如来佛”就是没有来也没有去，就是那个原来的样子，我们只要把看似一切变化的观念扭转到整体变化而没有变化的认知上来就体会到如来说的是什么意思了！

我们认为有动摇都是不觉悟，没有听过佛法的，不相信佛法的，长此以往都以自己的认知为惯 （惯 就是习惯 的想法、看法，上次说的世间人的观念都这样认为，受大家伙的观念牵着鼻子走也这样认为，这种认知太强大没有一丁点儿跟佛的认知上的力量靠近，牢牢被世俗人的观念腐蚀自己的思想很难摆脱常有的想法就叫惯 ），迷惑颠倒从来没有觉悟过，佛的知见一点也没有哪里能体会到动而非动的道理？

动是整体的功能， 德的功能！一切宇宙法界就是自己的那颗“心”功能的显现，自己的心动才有的世界，如来如来意思就是说：就是那个样子，别处没有任何了，除了自己以外没有别的一个宇宙，自己就是宇宙，宇宙就是自己！世间人多数人不懂这些，所以都感召在一起了，形成强大的共识，这样的共识就好像是无形的魔爪，有几个人跳得出这无形般的魔爪？这些观念如果在都没有体会到佛说的那些境界，跟他们宣讲这些道理一定会批判到体无完肤，百张嘴也讲不过一张不讲理的嘴就是这个意思。世间人只看表面，逐物生心，妄动不止，一生又一生在烦恼中过，诸佛为一大事因缘就是开示大家入佛知见，如果把一切变化无常及凡事种种统统看为一那就对了！阿弥陀佛